ТОННЕЛЬ
Выпуск № 29 (2008)
TUNNEL

Виктор Потапов

Надежда - наш компас земной

Во все века люди мечтали о бессмертии. Одни - чтобы исполнить задуманное, другие - чтобы начать сначала и отыскать, наконец, вечно ускользающий смысл жизни, третьи - в расчете на награду за земные страдания для себя и на справедливую кару для своих мучителей и угнетателей. Что же это такое - бессмертие?

Отрицание посмертного существования обрекает человечество на трагическую судьбу. Как оправдать бесконечную цепь страданий и смертей? Уповать, что на все есть воля Божья? Или же посчитать страдания платой за величие цели - создание справедливого, гармоничного, благодействующего общества на Земле?

Многие отвергают оба пути из нравственных соображений, поскольку они ведут к обесцениванию личности как таковой, превращая ее из цели всего сущего в чье-то средство. И даже если это средство Божьего промысла, радости конкретному человеку это может не принести. Оправдать сегодняшние страдания можно лишь таким будущим, говорят теологи, в котором страждущие смогут жить лично. Это - христианское видение жизни: наличие общей цели и продолжение индивидуального существования после смерти. Одна из традиционных концепций бессмертия - утверждение, что люди и после кончины, лишенные телесной оболочки, продолжают свое существование. По христианскому учению, души пребывают в геенне огненной или райских кущах до конца истории человечества, завершающейся Страшным судом. Это суд, творимый вторично пришедшим на Землю Христом над всеми верующими и неверующими.

Что будет после этого с Землей? Результатом победы Христа над Антихристом и силами зла станет царствование Иисуса и его святых, небывалое процветание и мир.

Поначалу считали, что это произойдет относительно быстро. И в те далекие времена мыслилось, видимо, что решение о вечном блаженстве или вечном наказании будет вынесено только раз. Но Христос все не шел и не шел, и срок Страшного суда отодвигался все дальше и дальше в будущее.

Простому человеку трудно было представить и убояться события, отдаленного, может быть, на тысячи лет. Для него это время равнозначно вечности. И тогда постепенно возникло представление о немедленном суде после смерти. Суд получился двойным.

Со временем модель усложнилась. Появилось понятие "чистилище" - промежуточное состояние между адом и раем, пребывая в котором, небезнадежно падшие души могли очиститься и спастись. Человеку давался еще один шанс. В XVIII-XIX вв. теологи и философы разным образом пытались модернизировать эту доктрину. Заявляли, например, что до Страшного суда душа временно мертва, спит или находится в бессознательном состоянии, что в физическом теле скрывается зародыш, медленно зреющий, пока тело лежит в могиле, из него и рождается воскресающее тело. Как семя должно быть зарыто в землю, чтобы через какое-то время взойти, так и человеческая плоть должна быть схоронена до Судного дня.

Позже проблемой бессмертия занялись спириты и теософы. Первые верят в существование некоей промежуточной формы между телом и духом. После смерти она становится новым телом вечного духа. Сэр Оливер Лодж, один из лидеров британской парапсихологии, писал, что материальное тело, которое мы видим и осязаем, никоим образом не является всем телом. Есть еще эфирный двойник, позволяющий ему сохранять свою целостность. Именно этот двойник является подлинно одушевленным. Жизнь никогда прямо не связана с материей. Эфирным телом мы обладаем теперь и будем обладать долгое время после того, как материальная часть тела исчезнет.

Теософы берут еще круче. У человека, считают они, по меньшей мере, четыре тела - физическое, эфирное, астральное и духовное. Эти тела как бы вставлены друг в друга наподобие матрешек. При переходе из нашего мира в потусторонний человек постепенно стряхивает их одно за другим, как ветхие одежды.

Как все будет на самом деле, не может ответить убедительно ни один из смертных. А если и может, то, мы, сегодняшние поколения, в основной массе своей не слышим его доводов.

"Скажи мне, кудесник, любимец богов, что станется в жизни со мною?.."

Однако многих исследователей больше занимал вопрос личного бессмертия, а не Бога. И это, очевидно, закономерно. Стоит и верующему, и неверующему пристально вглядеться в себя, и становится понятно, что религия означает для нас прежде всего личное бессмертие. А для многих и ничего более. Кто в таком случае есть Бог? Создатель бессмертия. И не случайно тонкий знаток религиозной психологии английский профессор Дж. Прэтт пишет: "По мере того как вера в чудеса и удовлетворение конкретных просьб, выраженных в молитвах, а также вмешательство сверхъестественного в естественное постепенно исчезла, почти единственная прагматическая ценность сверхъестественного, оставшаяся у религии, - это вера в личную будущую жизнь".

Судьба христианского учения о бессмертии души довольно сложна. В нем неминуемо отражались все расколы, потрясавшие Церковь за многие века. Споры ведутся и поныне. Выдвигаются новые концепции бессмертия, далекие от канонов. Наука наших дней, пишет новозеландский философ М. Перетт, не позволяет сделать окончательный вывод, кто прав - материалисты или дуалисты, признающие возможность раздельного существования разума и тела. Но даже если на минуту забыть о естественных науках, остаются еще и чисто философские трудности обоснования доктрины внетелесного посмертного существования. Необходимо найти ответы на два вопроса. Является ли освобожденная от телесной оболочки душа личностью? Если да, то та ли это самая личность, что была до смерти?

Сомнительно, рассуждает Перетт, ведь она окажется лишенной многих человеческих черт. Не сможет по-прежнему воспринимать окружающий мир, поскольку будет неспособна видеть, слышать, обонять, ощущать. Неясно вообще, как дух или разум станет контактировать с миром, каким он будет ему представляться? Дух не сможет оказывать и физическое воздействие на этот мир, так как не будет иметь материального тела. Спрашивается, правомерно ли тогда отождествлять его с личностью, частью которой он являлся до смерти? Ведь во многих отношениях это будет уже другое существо.

Американский исследователь X. Прайс выдвинул гипотезу, согласно которой мир освобожденных от телесных оболочек существ будет своеобразным миром снов, от которых человек не пробуждается никогда, но сохраняет память, свойства натуры. Смерть в концепции Прайса всего лишь измененное состояние сознания. Единственным отличием мира посмертных снов является то, что в нем действуют законы физической реальности. Именно эта особенность жизни после смерти позволит духу прийти к выводу, что он уже находится в ином мире. Прайс также допускает, что жизнь духов не ограничивается рамками их воображаемых миров, телепатически они могут общаться друг с другом, образуя некий общий воображаемый мир. При этом Прайс считает посмертный сон временным состоянием души, бессмертие ее он видит лишь в последовательном возрождении - реинкарнации.

В лоне мирового духа

Иное возможное решение проблемы бессмертия предлагает канадский философ Т. Пенелхам. Пенелхам - сторонник теории, утверждающей, что после смерти наши души поглощает единый всеобщий бесплотный дух. Ее давним приверженцем является также известный писатель XX века Артур Кёстлер. Биологи и антропологи, пишет он, отмечают: необычайно быстрый рост за последние 500 тысяч лет тонкой коры головного мозга привел к тому, что между этой "мыслящей кепкой" и старыми структурами мозга, доставшимися нам от пресмыкающихся и низших млекопитающих, заведующих эмоциями, сложилась не слишком совершенная связь. Этот эволюционный разлад привел к "шизофизиологии" - расколу между разумом и чувствами, свойственному человеку.

Чувства - более древний и сильный партнер в этом разделенном хозяйстве. Поэтому, когда возникает конфликт, разумная часть мозга вынуждена подчиняться и придумывать ложные обоснования мотивов и прихотей старшего партнера. Неудивительно, что некоторые параноидальные идеи кажутся столь логичными и неотразимыми, как, например, идея о существовании жизни после смерти. "Мыслящая кепка" занудно повторяет свой силлогизм: все люди должны умереть, Сократ - человек, значит... и так далее. Но старый мозг, занимающий большую часть черепной коробки, энергично отказывается воспринимать перспективу личного небытия. Он вообще не в состоянии сделать различие между "я" и миром, собственный конец равнозначен для него концу мира, что, конечно, невообразимо. Поэтому старый мозг рассматривает выживание как самоочевидный факт, ставя перед своим младшим партнером задачу заполнения посмертной пустоты неким научно-фантастическим сюжетом.

Все это очень увлекательно, логично, замечает Кестлер, но ведь разум не создается мозгом, он только связан с ним. Природа этой связи - одна из старейших проблем философии. Писатель считает, что вполне приемлемым вариантом ее решения может служить гипотеза Генри Бергсона, имевшая успех у ряда специалистов по проблемам сверхчувственного восприятия. Согласно этой гипотезе мозг выполняет функцию защитного фильтра сознания. Жизнь была бы невозможна, если бы мы реагировали на миллионы сигналов, которыми бомбардирует органы чувств внешний мир. Поэтому нервная система и мозг процеживают поступающую информацию, оценивают и отвергают значительную часть ее, отбирая только то, что заслуживает внимания. Эта система одновременно защищает психику от потока экстрасенсорных посланий, что объясняет редкость парапсихологических феноменов.

Сам же человеческий разум - это своего рода голографический фрагмент космического сознания. Духовная материя Вселенной, существующая наравне с известной нам физической материей, образно говоря, рождает пузыри индивидуальных сознаний. Они не становятся полностью самостоятельными, сохраняют связь с материнской средой и другими сознаниями посредством обычных органов чувств и сверхчувственных средств связи, или "пси-поля".

Симбиоз с телом - временное явление. Смерть кладет конец ему, сознание возвращается в океан духовной материи и растворяется в нем.

Рождение и смерть отличаются друг от друга тем, что рождение - это переход от одной органической формы существования к другой, смерть - превращение из живой материи в неживую. Отделяясь от умирающего тела, сознание постепенно деиндивидуализируется в посмертный фазе. Но это не означает, что оно уничтожается. Сознание воссоединяется с космическим разумом - остров погружается на дно океана, чтобы слиться воедино с затонувшим континентом.

Главное здесь в том, что процесс слияния происходит постепенно. Но как могут продолжать существовать остатки психики после смерти тела? Дело в том, что психика всегда в определенной степени сохраняет автономию по отношению к своему временному пристанищу - телу. Как уже говорилось, через органы чувств и пси-поле сознание поддерживает связь с материнской средой и себе подобными. После смерти наступает период, который можно для простоты сравнить с одним радиоэффектом - выключаем приемник, но эхо звуков недолгое время еще остается, быстро затихая. Ответы невпопад, инфантилизм духов - явления, характерные для спиритических сеансов. Они как раз и отражают прогрессирующий процесс деградации личности. Для некоторых он длится долго - ряд привидений - фигуры давно минувших веков. Для иных он краток.

Эта гипотеза, заканчивает Кестлер, может быть, слишком субъективная и недостаточно обоснованная, лишает человека надежд на личное бессмертие и потому, наверное, разочарует многих. Утешить их можно лишь отчасти, предположив, что космическое сознание эволюционирует, как и материальная вселенная, вбирает в себя и сохраняет информацию обо всех жизнях всех разумных миров.

Подобного взгляда на посмертную судьбу сознания или души, замечает Пенелхам, придерживались известные философы - Плотин, Спиноза, а из числа христианских мистиков, например, М. Экхарт.

Закончу статью мыслью Кестера. Один мудрец, пишет он, сказал, что философия - это история попыток человечества примириться со смертью. Если бы слово "смерть" отсутствовало в нашем словаре, не были бы написаны шедевры литературы, не были бы построены пирамиды и костелы, не были бы созданы величайшие произведения искусства...

Источник: "Калейдоскоп НЛО", № 52 (523), 24 декабря 2007 г. С. 18.